Я родился в семье православных христиан и некоторое время исповедовал православие. Моё увлечение религией мне пришлось оставить в возрасте семнадцати лет, когда я понял, что не могу честно себе ответить на вопрос, что я понимаю под богом.

В это же время я увлёкся творчеством Альбера Камю и продолжительное время находился под впечатлением его философского эссе «Миф о Сизифе», где автор доступно изложил основные положения абсурдизма. Камю ввёл понятие «философского самоубийства», которое заключалось в отречении от философии абсурдизма и использовании религии для оправдания смысла своей жизни вкупе с облегчением своей участи в этом мире.

Конечно, после отречения от религии мне очень хотелось себя обозвать атеистом или агностиком, однако в этих двух концепциях мне виделось слишком много изъянов. Атеизм, например, в некоторой степени мне напоминает веру, потому что неявно отрицает бога, тогда как это неразумно: некоторые атеисты, выходит, могут верить в отсутствие бога, но никаким образом не могут доказать его отсутствие. Где же здесь научный подход, эмпирика и соблюдение критерия Поппера?

Моё предположение об атеизме можно оспорить, уточнив, что атеизм всё-таки не является верой в отсутствие божественного начала, а представляется отсутствием веры в принципе (подразумевается научный подход для решения этой проблемы). Но здесь есть один спорный момент, заключающийся в том, что атеизм даже в своём названии недвусмысленно характеризует себя как философию «отрицания бога».

Атеисты могут сказать, что «бога нет», но с точки зрения науки доказать или опровергнуть своё заявление никак не могут, потому что эмпирика предполагает наличие эксперимента, который в данной ситуации поставить невозможно. Они также могут заявить, что природа бога им непостижима или вовсе безразлична, но в таком случае будет правильнее обратиться к философии агностицизма, а не атеизма.

Философию атеизма можно свести к следующему: «я либо могу доказать, что бог есть, либо не могу». Если я могу провести эксперимент и доказать или опровергнуть существование бога, то моя вера будет бессмысленной, так как вместо неё у меня окажется знание: бог либо есть, либо его нет. Если я не могу провести эксперимент и доказать или опровергнуть существование бога, то знания у меня нет, может быть только вера.

Агностики мне поначалу импонировали больше атеистов. Они предполагали, что этот мир непознаваем и, следовательно, люди ничего более-менее достоверного о боге узнать не могут. Звучит хорошо, но и этого мне оказалось недостаточно: агностицизм слишком уклончиво говорит о существовании бога, ссылаясь на то, что им это непостижимо.

В конечном итоге я открыл для себя игностицизм, который честно говорит, что другие точки зрения на природу божественного делают слишком много допущений и вообще, чтобы обсуждать бога и иже с ним, необходимо ввести точное его определение, что представляется весьма затруднительным.

Благодаря игностицизму мне стало очень легко отвечать на вопросы, касающиеся веры в бога. Я не тороплюсь отвечать на такие вопросы «да, верю» или «нет, не верю», а просто сразу задаю уточняющий вопрос, чтобы человек ввёл для меня определение бога, после чего уже отвечаю: верю или нет. Но обычно я стараюсь избегать таких дискуссий, потому что они контрпродуктивны по своей природе и не несут никакого смысла: кому какое дело до моей веры за неимением у меня знания относительно этого вопроса.

С точки зрения теологического нонкогнитивизма слово «бог» вообще не несёт никакого когнитивного смысла, потому что осмысленных атрибутов бога не существует: есть лишь относительные или негативно определенные атрибуты, которые делают термин бессмысленным. Так что подумайте несколько раз, прежде чем снова полемизировать о существовании бога.

Храни вас Господь.